荷兰的宗教-荷兰的天主教会

荷兰人民的社会生活和政治生活中发挥着举足轻重的作用.16世纪加尔文的新教传到尼德兰北部，马上受到欢迎，并拥有大量的信众。加尔文教派受到腓力二世的残酷镇压，引发了当地人民的强烈反抗，成为80年战争的导火线之一。80年战争在某种程度上也是一场宗教战争，取得胜利和独立的荷兰以加尔文教派为国教。80年战争的结果之一，是造成了宗教群体在全国的不均衡分布，天主教徒主要集中在南部的北布拉班特省和林堡省，并在这两个省里占据主导地位，其他北方省则是各教派混居。在这些省份，荷兰新教改革教派占主导地位，但天主教会仍然具有相当的势力，在乡村地区还可以发现一些纯天主教村。总的说来，荷兰有一半的天主教徒集中在南部两省，其余一半分散在北部10个省内。

荷兰的天主教会是一个相当团结的教会，而新教的情况却不一样。从17世纪起新教内部就不断地出现分裂，形成了许多教派。第一次分裂发生在1618年，新教中的自由派从正统派中分裂出来。自由派信众数量上虽少，但大多数是具有一定知识和技能的人。他们与正统派分裂的原因是他们试图结合“科学”思想的成果理解“圣经”。而正统派反对这种离经叛道的行为。1834年新教正统派中再次出现分裂。这一次分裂的原因是以亨德里克·科克(HendrikCock)为首的信众强烈反对将教会事务与国家事务交织在一起。促成这次分裂的还有另一个因素，即对科学研究的成果与“圣经”故事的冲突的解释。由于反对政教分离是原来加尔文的主张，因此居少数派的亨德里克·科克自认为是正统派，而与其意见相左的多数派则成为主流派。1886年，阿姆斯特丹地区的新教也出现一次分裂，虽然直接原因不同，但基本原因还是对政教关系的处理意见的分歧。1892年，正统派（1834年与1886年分裂出来的）合并，建立了所谓的再改革派教会。

19世纪末至20世纪初教派内部又发生冲突和分裂。其中最重要的一次是1926年的赫尔克肯事件(GeelkerkenCase)。赫尔克肯认为“圣经”创世纪的第一章中关于伊甸园的故事有误。他认为，从科学的角度看蛇是不可能开口说话的，因此他认为在阅读这一章时不必逐字理解。而教会中的主流派坚持认为，既然“圣经”中记载着蛇说了话，那就是说了话，况且蛇对亚当和夏娃的诱惑是创世纪中最富警世意义的部分，绝对不可被忽视.教会认为赫尔克肯的言论亵渎了“圣经”，决定开除赫尔克肯。赫尔克肯被开除后，率领自己的信众组织了新的教派。

1944年荷兰新教又发生一次分裂。这次分裂的原因是对儿童洗礼的解释出现新的分歧。教会对洗礼的传统解释是，从洗礼那天开始，上帝已经将这个孩子接纳为他的子民。但是，如果这个孩子长大后成了教会不能容忍的罪人的话，教会认为这个人从来不是上帝的子民。因此，一部分教士认为，这种解释自相矛盾。他们认为应该将洗礼的解释修改为，洗礼那天并不意味着上帝已经接纳了这个孩子，这个孩子是否是上帝的子民应该看他长大后的表现。但这种新的解释也有缺陷，因为一个人只要活着就永远有蜕化变质的可能，人只有死了才能盖棺定论，因此成为上帝的子民便成了遥遥无期的事情。两种意见相持不下，导致教派内部再次分裂。要求修改洗礼的解释方法的教士被开除出教会，一部分信众跟随他们成立了新的教派，他们自称为“解放改革派教会”①。

“解放改革派教会”人数不多，但思想相当解放。其中一部分人对科学成就相当敏感，并热衷于在科学新成就的基础上重新解释基督教的教义。这部分人于20世纪60年代末再次分裂出来组成一个新教派，并自称为“荷兰改良教会”。有些小教派的教士甚至主张承认同性恋的婚姻，并为其主持婚礼。

最近10年里，荷兰新教两大派别荷兰改革教会与荷兰再改革教会之间．出现合并的呼声。两大教派的部分领袖积极致力于推动这个合并，并计划将合并后的教会更名为荷兰新教联合教会。联合原计划于1997年进行，但两教派的联合牵涉到许多具体问题，至今还未能实现。

荷兰曾是一个新教势力很强的国家，加尔文教派长时间在人民的宗教生活中占据主导地位。但荷兰新教内部数度分裂，使得新教在政治上的势力不断削弱。荷兰的改革教派经过19世纪两次重大的分裂后，加尔文正统教派从改革派教会中分裂出来，组成再改革教会。新教改革派、罗马天主教以及新教再改革派形成三足鼎立的局面。1879年的全国普查表明，荷兰改革派教会的信徒占人口的54.5%，天主教会信徒为35.9%，刚刚建立的再改革教派只占3.5%。大约1%的人口表示没有宗教信仰。

再改革派和天主教派在此后的一百年里变化不大。1971年的普查表明，天主教徒增加了5%左右，达到40.4%，主要是天主教反对节制生育，出生率比别的教徒高的缘故。以后，天主教徒比例有所下降，最低时为30%-33%。至于再改革教派的人数，1889年的普查表明略升到8%-10%，以后一直没有什么变化。这个比例维持到20世纪80年代。90年代初的再次调查表明，再改革派人数下降到了全国人口的7%。与此相反，新教改革教派的变化却比较明显。仅在1889年的普查中，改革派信徒人数就降到了50%以下，10年里减少了将近5%。进入20世纪后，改革教派的形势每况愈下，每10年进行一次的全国普查中，这个教派的人数都要减少3%-5%，到1971年这个教派的信徒已下降到全国人数的23.5%了。目前，改革派教会的信徒大约只占全国人数的15%-17%。

以上数字说明，在过去的一百年里荷兰三大主要教派人数比例都有不同程度下降，无宗教倾向的人数比例大大上升。荷兰社会的非宗教化倾向在20世纪将近一百年的时间里表现特别明显。1971年的普查表明，无宗教倾向的人数占人口比例达到23.6%,首次超过了新教改革派的23.5%的比例。最近20年里，无宗教倾向人数继续快速增加。最近的调查表明，无宗教倾向的人数比例大约在37%到43%之间.

荷兰社会非宗教化倾向不仅表现在信仰宗教的人数大大减少，而且表现在宗教信徒对宗教的虔诚程度也有所下降，这在天主教徒中尤其明显。荷兰的天主教徒曾经是欧洲最虔诚的信徒。1960年以前的调查结果表明，荷兰天主教徒中，90%是经常参加教堂的弥撒活动。在这以后，经常到教堂做弥撒的教徒日益减少。虽然现在仍然有许多人在社会调查中表明自己是天主教徒，但实际上有许多人已不常去教堂了。20世纪60年代末经常到教堂做弥撒的信徒已减少到教徒总数的3/4，70年代末已不足1/2。到80年代末和90年代初，再次下降到仅稍高于1/4了。

荷兰新教改革教派信徒虔诚度的变化不如天主教徒明显。以往改革教派教徒参加教堂布道活动的频度就不如天主教徒高，经常到教堂参加布道活动的教徒比例最高时也只占1/3，现在大约也只下降到1/4，因此变化不大。这个比例与天主教徒现在的比例相当，但因信徒的绝对数大大减少了，所以到教堂参加宗教活动的人数也大大减少。相对来说，荷兰新教再改革派的虔诚程度在三大教派中是最高的，经常到教堂参加布道活动的信徒曾达到90%，现在这个比例还保持在65%左右。

荷兰宗教信徒的虔诚程度在世界基督教国家中大约居中。据英格列哈特的调查结果②，每月至少去一次教堂的人数占全国人口的比例，荷兰是40%。这个比例数高于欧洲许多国家，例如丹麦只有lI%，法国只有17%，英国只有23%，德国要高一些，也只有35%。比利时宗教倾向一向比较强，为38%，也低于荷兰。但高于荷兰的国家也不在少数，如意大利达到48%，西班牙达到53%，美国达到60%，北爱尔兰达到67%，爱尔兰达到88%。不信教人数比例的国际比较与信徒虔诚程度排序不完全相同。荷兰声称不信教者比例大约是30%，低于丹麦(37%)和法国(35%)，但高于德国和英国（均为20%），同时大大高于美国、爱尔兰和加拿大。这三个国家公开表示自己不信教的人只有2%-7%。

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